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第25集直解(第2页)

初依“徧计所执”立“相无性”——由此体相毕竟非有,如空华故。

我们一般的凡夫,就是在遍计所执这个体性上执著,有一个我相、有一个法相。针对这一类众生,佛陀就安立了相无性,怎么说呢?“由此体相毕竟非有,如空华故”。就是我们有时候觉得这个我是很大的,五蕴是很小,我大蕴小,蕴在我中,这个五蕴在我的体性当中。有时候我们觉得这个我是小的,蕴大我小,这个五蕴——色受想行识是比较大,我比较小,我是住在五蕴当中。有时候是大,有时候小,有一类众生的觉得不决定,有时候是大,有时候小,有大小不定的差别。这种遍计所执,这个体相都是不存在的,都是我们的名言安立的,如空中的花。所以,佛陀是就着一类的对遍计执的执著,安立了相无性,破除这个我相法相的自性。

次依“依他起性”立“生无性”——此如幻事,托众缘生,无如妄执自然性故。

我们可能会对依他起,这种如梦如幻的体性产生执著,认为它是自然而有。所以佛陀说是生无性,它不能够有一个生起的自体。“此如幻事托众缘生,无如妄执自然性故”,就着依他起来安立生无性。第三个。

后依“圆成实性”立“胜义无性”——谓此胜义,由远离前徧计所执我法性故,假名无性,非谓全无胜义性也。

这个圆成实,我们要听到有一个圆成实的真如,有些人就会对真如的道理产生执著。他对我也不执著,一切的法也不执著,就执著这个真理是有自性,有一个独立自主的体性的。这个时候佛陀怎么办呢?就说胜义无性。说这种胜义的真如道理,它只是远离前面的遍计执的我法二性而显现的,它是个道理。这个时候安立胜义无性,是破除对于胜义的一个执著。

“谓此胜义,由远离前遍计所执我法二性故,假名无性,非谓全无胜义性也。”但是这样的一个道理本身是存在的,这个胜义的道理跟前面的遍计执是不一样的。前面的遍计执是我们自己的名言捏造出来的,说这个蛇完全没有,根本就没有,但是这个麻不能说没有。这个世间的道理,这个宇宙间的运转,不变而随缘,随缘而不变,这样的道理是存在的。所以这个胜义无性,只是破除我们对于我、法的执著,不是说这个道理完全都没有。

既三无性,但依三性假立,三性皆不离识,无性又岂离识哉?以上二十四颂,明唯识相竟。

我们看经典,当我们还不能够掌握诸法的真实道理,这个不变随缘、随缘不变的道理的时候,我们会发觉佛陀讲的话是有一点冲突。有时候我们看佛陀说这个因果是存在的,这个人造了杀盗婬妄的罪业到地狱去了,这个业力是有,这个地狱的果报火也是有。但是有时候我们看《般若经》,佛陀的法是用否定的,说这个惑业苦也不可得,法身般若也不可得,一切法不可得,不可得也不可得。有时候佛陀是用否定的话来表显真理,有时候是用肯定的话来表显真理。

像禅宗赵州禅师,他的弟子问禅师说,说这个狗子有没有佛性?赵州禅师说,没有。另外一个弟子问赵州禅师说,狗子有没有佛性?赵州禅师说,有。那么有人就问了,同样一个问题,你有时候回答有,有时候回答没有!当然,他的意思就是说,你说有佛性,你拿出来看,找不到,觅之了不可得,这样讲也对,从觅之了不可得来说,说是没有也对;你说它是有佛性,也对,因为它有作用,它能够感到饥饿,感到寒冷,这个就是一种觉性。

就是说,这个人他执著有的时候,佛陀会用“空”来破;但是你在空性上又执著,执著一切法空,不能生起随缘的妙用的时候,佛陀就用“有”来破你。所以蕅益大师说,佛法了解真理有四门:“有门、空门、非空非有、亦空亦有”。你要妙达无生,四门都是方便,妙达无生;你产生自性执,你讲有也不对,讲空也不对,讲非空非有也不对,讲亦空亦有都不对。

其实,我们可以对这个道理体会一下,就是说,刚开始是遍计执。当我们观一切法空的时候,刚开始就是用空的道理,去观察我们所执著的这些我相、法相,慢慢慢慢我相法相停下来了,我们安住在毕竟空。但是当我们进一步观察这个毕竟空也不存在,就是连空都不执著,再把它观进去更彻底的时候,我们会发觉这一切法又出现了,它又出现了。所以真实地能够观察到无性,观察到彻底的时候,那一切法是真空妙有,就是真如理,那种随缘不变、不变随缘的道理,它就现成的显现出来了。

所以这个道理懂,你讲它是有也对,你讲它是无也对,你说亦有亦无也对,非有非无也对,通通对。就是一切法本来的道理就是随缘不变,不变随缘,这个道理就对了,这就是圆成实性。所以说这个三性和三无性都是落一边,但是它不妨是悟入诸法实相的一个方便门,是这个意思。

好,我们再看第三十面。前面的二十四个偈颂是一个唯识相,就讲一些依他起的相状,包括八识的杂染的相貌,也包括无漏的四智菩提的相貌,这些都是依他起。这以下讲唯识性,讲圆成实性。

乙二、明唯识性

此诸法胜义,亦即是真如,常如其性故,即唯识实性。

前面的二十四个偈颂是讲内心的作用,这个地方是发明我们内心的真实道理。前面是讲这些事相的,我们这一念心随顺无明的因缘,就变现了八识;我们这念心随顺真如的因缘,显现了四智菩提。这个只是某一种事相,它显现各式各样的差别。这一切事相当中有一个总相,就是一个拢总的道理来摄持这些事相,这个道理是什么呢?“此诸法胜义”。这个“此”者圆成实性,这样的一个道理是殊胜的,不是一般凡夫的境界所能觉悟的。大智慧的佛陀才能够在一切的杂染法、清净法当中,找出一个共同的道理,这个道理是特别的殊胜——胜义。

那么这个道理,我们总要有一个名称来表显,这个道理是什么呢?“亦即是真如”,或者我们就以真如来代表这样的一个殊胜的真理。为什么叫真如呢?“常如其性故”,它的体性是如,就是不变义。这个道理,你把它放在这个凡夫的世界,是可以说得过去;这个道理你把它放在圣人的清净世界,也是这个道理。所以这个道理是不能改变的,这样的真理是不能改变,通十法界。

比如说现在我们的电脑资讯,他现在发明一个道理,这个道理可能一百年后不能用了。我们在这个地球上发明一个牛顿定义,这个有一种道理,但这个道理拿到月球上不能用了,因为月球地心引力不一样。这个道理拿到色界天不能用,因为色界天的物质跟我们物质不一样。我们很难找一个道理,放诸四海皆准的道理,很难。说这个道理在欲界是这样子,唉,欲界要吃饭的,不吃饭的会死掉。但这样的道理到色界不能用了,因为色界不需要吃饭,就被推翻掉了。所以,这个道理可能只是用于凡夫,杀人一定堕地狱;但是圣人有时候也是不可思议,以大悲心来杀人,他没到地狱去。所以说我们很难找一个道理,在空间上通于十法界,在时间上是通于过去、现在、未来,很难。

只有佛陀的大智慧才能够发明一个道理,“此诸法胜义,亦即是真如”,这个道理常如其性故,这个道理是不能改变,没有一个人能够推翻它。你把它放在十法界,把它放在过去、现在、未来,都是常如其性故。就是一切法随缘而不变,它不变而又能够随缘;真空而又妙有,妙有而又真空。这个道理就是我们内心的真实体性,我们的内心就是这样子。

当我们这一念心随顺杂染的因缘,就现出杂染法界,它的体性是不变,它的体性是我空法空。它随顺杂染的因缘,随顺无明,就显出六凡法界,无明缘行、行缘识、乃至于生老病死;当我们这一念明了的心随顺真如的时候,就成就了法身、般若、解脱。这个是我们内心的真实体性,真实的道理。

这意思就是说,前面的唯识相就是杂染的法界、清净的法界,这个地方用一个道理把它贯穿起来,就是唯识性。看蕅益大师的注解。

此乃远离我法二执,二空妙智所显,即诸法之胜义,所谓一真法界。亦即名为真如,真实而不虚妄,如常而无变易。

这样的道理我们怎么能够开显呢?要远离我法二执,由二空的智慧才能开显。这个道理是诸法的胜义,太殊胜了,世间上的道理是不能比的。它的名词,或者叫一真法界,或者叫真如,都可以。真,就是真实不虚妄,这个道理是不虚妄的,不颠倒的,它没有变化的;如者,恒常而不变易。真,它真实而不虚妄;如,如常而不变易,所以叫“真如”,来形容这个道理。再看第二段。

在凡不减,在圣不增;在迷不染,在悟不净;常如其性故,即唯识之实性也。

我们凡夫造了很多很多的恶业,但是这个道理不能减少;圣人造了很多很多的功德,在我们心中,他的道理也不能增加一点。在迷,也不能染污它;在悟,也不能使令它清净。它的体性,这样的道理是常如其性,就是我们现前一念心识的真实体性。我们这一念心是怎么真实体性呢?讲了那么多,我们这一念心它到底是怎么回事呢?要简单道一句,我们这一念心就是随缘不变、不变随缘,就是这个道理。“即唯识之实性也”,这一切的事相都是依着这个道理在运转,是这样子。

好,我们看附表第十九,根据蕅祖的《观心法要》,把这个真如——唯识实性,把它做一个说明。附表第十九、唯识实性。就是附表第四十一面。

附表十九——唯识实性

这个唯识实性就是真如,它有两个相貌,从两个角度去看。

(一)自性

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