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第23集直解（第1页）

请大家打开讲义第二十五面，庚一、正释三性不离识。

这一段是说明己三、释违经三性难。这一段分成两科：初、正释三性不离识，二、转释依三性立三无性。今初，先看第一科，正式说明三性不离识，我们看讲义。

己三、释违经三性难（分二：庚一、初正释三性不离识。庚二、转释依三性立三无性。&bp;今初。）

庚一、正释三性不离识

若唯有识，何故世尊，处处经中说有三性？

前面的论文是证明了万法唯识的道理，说一切的万法唯独是我们的现前一念心识所变现，离开了心识就没有少法可得。如果这样的道理能够成立，为什么世尊处处在大乘经典当中，说诸法有三性。这个意思就是说，既然诸法有三性，这个三性怎么是由心识所变现呢？是说这个道理。这个地方就解释了：

应知三性亦不离识，所以者何？

事实上佛陀所安立的三性，也是以我们的心识所安立的，不离开我们的心识，是我们的心识的不同性质而安立三性。这以下就正式说明三性的性质，“所以者何？”我们看颂文。

由彼彼遍计，遍计种种物，此遍计所执，自性无所有。

依他起自性，分别缘所生，圆成实于彼，常远离前性。

故此与依他，非异非不异，如无常等性，非不见此彼。

这个地方我们把它分成三段来解释。第一段、“由彼彼遍计，遍计种种物，此遍计所执，自性无所有”。第一个偈颂是说明遍计所执性。第二段、“依他起自性，分别缘所生”。这半个偈颂是说明依他起性，这第二段。第三段、“圆成实于彼，常远离前性。故此与依他，非异非不异，如无常等性，非不见此彼”。这个地方是说第三段，圆成实性。总共是有三个偈颂来发明三性的一个道理。

我们看蕅祖的注解，蕅祖的注解我们先看第二段，二十七面，先解释依他起性，再解释遍计所执性，再解释圆成实性，照这样的次第。在二十七面我们看蕅益大师的注解。

次云“依他起自性，分别缘所生”者——谓此心心所体及见相分，皆由分别缘之所生，故名依他起自性也。

次云“依他起自性，分别缘所生者”。这个依他起自性，这个“依”这个是依托；这个“他”是众缘，众多的因缘。不过这个地方的众多因缘，在唯识学所强调的主要是心识，主要是心识的作用。但是因为心识的作用有八识，还有它相应的心所，所以也可以说是众多的因缘，不是单一的因缘。依托众多的因缘所生起的体性，叫做依他起性。

我们看注解。“谓此心心所体及见相分，皆由分别缘之所生，故名依他起自性”。依他起自性是怎么安立的呢？是由这个心，“依此心”，这个心指的是八识的心王。当然这个心如果是清净的，那就是四智菩提了，这个心包括杂染的心识，也包括清净的心识。当然心的活动就带动了心所，以及它的体、相、见分。这个体就是自证分和证自证分，这个心心所的自体，生起作用的时候变成见相二分，我们前面说过了。这样的一种心心所的自体和它的作用，都由分别的心识的因缘所生，故名依他起性。

心心所法，皆有缘虑，故若染若净，皆名分别。即以此分别为缘，展转復生染净心心所体及见相分。此明依他性不离识竟。

我们看什么叫分别？这以下解释分别这两个字，“心心所法，皆有缘虑，故若染若净，皆名分别。”这个心王、心所，它都有攀缘思虑的功能，这个心法的特色就是有缘虑的功能，它能够去了别一切的境界。“若染若净”，这个染是指的是有漏的心识，八识的心王；这个净是指无漏的四智菩提，都叫做分别，“分别缘所生”。“即以此分别为缘，展转复生染净心心所体及见相分。”这个事情是这样，就是说，我们由于一念心识的一动，这心识一动就变成见相二分了。这个心识不动的时候就是一个自证分，那是没有能分别，也没有所分别，这样的对立的。但是你这个明了性一动，见相二分就出现。出现的时候见相二分一接触，又会展转的生起作用，叫展转复生染净的心心所的体和见相二分。

这个事情是这样子的，依他起性主要的就是一个心中的业力，这个时候我们先不讨论我们的分别的功能，就是业力。比如说我们心识，有五戒十善的因缘，就变现出人的色心诸法——人的果报、人的思想。如果我们这一念心有罪业，有杀盗婬妄的罪业很强，心中的杀盗婬妄的罪业，临命终的时候就变现出恶鬼道的色心诸法，这个色法也丑陋，内心也苦恼不安，就是有鬼的外表和鬼的思想。而这些都是叫依他起性，就是依托我们心中的业力变现。

当然这个地方也包括了有漏的业力和无漏的业力，如果是圣人的心识，那变现就是清净庄严的法界，无漏的法界。所以依他起性，有有漏的依他起和无漏的依他起，这两个。不管是有漏、无漏，都不是上帝创造，依他起就是说这个东西不是上帝创造，也不是自然而有，是由于我们心中的业力所变现出来。这叫依他起性。它是由我们分别心的业力的因缘所显现，这个叫依他起性。这个地方就涵盖了整个色心诸法，不过是以心法为主，因为色法是由心法所变现。

好，那么这样呢，我们再来看遍计执就容易清楚了，我们再看，翻到讲义二十六面。

初云“由彼彼徧计”者——谓能周徧计度，妄执我法。然第八识及前五识，非能徧计；第七末那，但计不徧；惟第六识，为能徧计也。

“初云由彼彼遍计”，这个是由彼彼遍计，这个地方是指“能遍计”，能遍计的心。由彼彼，这个彼彼指的是它的种类很多。这个能遍计的心，它的数量很多很多的，它的情况很多。有时候是遍计这个我、遍计法，有各式各样的我法的执著，我们待会看内容就知道，很多的很多的种类。这个“遍”就是普遍，它不是在单一的色心诸法，它能够普遍在一切的色心诸法，叫做遍，这个遍就是普遍。这个“计”就是执著一切法有自性，叫做计，就是执著一切法有自性。我们简单地解释这个文字，看它的内涵。

“谓能周遍计度，妄执我法。”就是“由彼彼遍计”，就是能遍计的心识，执著在业力所变现的色心诸法当中，有一个我、有一个法。那这当中能遍计的是谁呢？这以下加以简别。“然第八识及前五识，非能遍计；第七末那，但计不徧；惟第六识，为能遍计也”。就把八识，是谁能够遍计呢？这个第八识和前五识这两个心识跟境界接触的时候，它不带名言，不能够安立名言，只能够做自性的分别。就像这个镜子取相状一样，镜子去取相状，它取到一个人的相状，就是一个相状。它不能够说这是一个人，它不能讲话的，不能安立名言。不能安立名言就不能计度分别，所以它不是能遍计。这个地方所谓的能遍计，要简别第八和前五。

其次，“第七的末那识但计而不遍”，第七意识它是会有名言，所以它有执著的功能。但是它不能普遍，因为第七意识在计度的时候，它是很专注地去执著第八识的见分而已，其它的它一概不管。所以它这个执著的功能是不能普遍，所以计而不遍。那么谁是能遍计呢？“惟第六识，为能遍计也”。第六意识它能够安立很多很多善的恶的名言，它也能够在一切的法中去分别，所以叫能遍、也能计。

在《成唯识论》讲这个“由彼彼遍计”，它说第六意识和第七意识都是能遍计。不过这个地方在六七当中，又把第六意识给强调出来，主要的是第六意识，主要是第六意识。

这个是这样子，“由彼彼遍计”。如果说我们这个执著是讲俱生的我执，那么当然指的是第七意识。第七意识执著的时候，那是很微细的一个对第八识的见分的明了性，认为它是一个真实的自我，那是很微细的，但是那种执著是单一的。第六意识的执著那就是普遍的，它的执著是在五蕴的身心里面去分别执著。

比如说我是一个人，我就认为这个人是我。人又有男人和女人，这个男人，就以男人为自我去做一切事情；这个女人就是执著我是一个女人，那么她一切的行为就以女人的思想来发动，我是一个女人，我的工作就是相夫教子。我是一个男人，我就是成家立业，做种种的事业。那么他今生是个男人，下辈子变女人，他的思想又改变，他又以女人来做自我；女人死掉以后变一只蚂蚁，他又以蚂蚁为自我，这个“我”就是一只蚂蚁，我的工作就是把东西从东边搬到西边，从西边搬到东边。

所以第六意识执著这个我是“由彼彼遍计”，各式各样种类；不像第七意识的执著是非常得专一。因为阿赖耶识的这个明了性很微细的，变化不大；但是这个五蕴的身心就变化很大，这个是业力所变的，一个转轮圣王的五蕴，色受想行识那种感受，跟一只蚂蚁的色受想行识那不一样了。这个地方，在论文当中所强调的是第六意识，所以加一个“彼彼”。就是有各式各样的遍计，强调第六意识，这个地方可以看得出来。

次云“徧计种种物者”——即是依他所起色心诸法也。

次云“遍计种种物”，前面的是一个能遍计。能遍计是遍计谁呢？就是遍计种种物。这个地方指的所遍计，“既是依他起，色心诸法也”。第六意识它在执著，是对谁在执著呢？是对于我们依他起的色心果报，是一个人的色心，或者是畜生道的色心，乃至于诸天的色心。这个所遍计是依他起。

这个圆成实性，这个真如，为什么不是我们所执著的境界？因为我们第六意识不能去攀缘真如，第六意识只能够在有相的色心诸法活动，所以它所遍计的也只有依他起性，它要去攀缘真如，根本就不可能。所以这个地方讲，它所遍计的唯独是依他起的色心诸法。

次云“此徧计所执，自性无所有”——谓彼不过即于依他所起心心所体见相分等，虚妄执为实我实法，如于绳上妄执为蛇。而实我法，离于心心所体见相分等，皆无自性，如绳外别无实蛇也。此四句，明徧计性不离识竟。

次云“此遍计所执，自性无所有”，前面的是讲能遍计和所遍计，这个地方把能跟所合起来。不管是能遍计，或者是所遍计，其实它所遍计到的这个体性是不存在的，是不合乎诸法实相的，我们看解释。“谓彼不过即于依他所起心心所体见相分等，虚妄执为实我实法，如于绳上妄执为蛇。而实我法，离于心心所体见相分等，皆无自性，如绳外别无实蛇也”这个地方解释遍计所执的体性怎么安立的。不过是依于依他起的心心所的体见相分等。

这个依他起性的体性，在唯识学是同意的，虽然如梦如幻，但不表示没有。比如说我们得到一个人的果报，有人的外表、人的思想，这个是业力所现的，虽然它刹那刹那的变化，我们的外在的色法刹那刹那地老病死，内在的心识也刹那刹那地在变异，但是它不是没有，从依他起的角度它是存在的，只是它无常变化而已。

但是这个遍计执不是，它是就着这样的一种色心诸法，执著有一个真实的自我、有一个真实的法。这个“我”就是主宰，为什么说这个真实的自我是不可得呢？所谓真实，就是说它这个体是恒常住、不变异。比如说我们今生是一个男人，我们这一念的分别心就是男人的思想，男人的受想行识——男人的感受、男人的思想、男人的了别性。你下一辈子变一个女人，你这个思想有变化了，这男人的思想思考模式，跟女人思考模式不一样。你说这样一个思想是“我”，这是不能成立的，因为一个女人你死掉以后变成一只蚂蚁，这个时候你的思想变成很卑劣；你蚂蚁的果报受完以后，善业起现行你变成一个转轮圣王，你对自己又充满了自信，统领四天下。那么你前一生的我、跟今生的我、跟来生的我，一定有变化了，有变化，你说这个是一个真实的自我，这个是错误的。而这样的自我是怎么来的呢？叫遍计所执性。

就像说这个绳子，我们今天用麻编一个绳子，但是在黑暗当中，我们认为绳子是一条蛇。这个蛇的影像是不存在的，因为基本上它只是一个绳子，但是你觉得它是一个蛇，这个蛇的体性就是遍计所执性。我们认为我们这一念心有一个恒常住、不变异的我，其实我们这一念心是不断变化的，刹那刹那地变化，你昨天的我跟今天的我不一样。当我们一个思想经过佛法熏习以后，思想也会有变化。我们过去觉得很重要的，现在觉得不重要；我们过去觉得这件事情不重要，现在觉得变成很重要。所以这个恒常住不变异的我是不可得的，因为你前一刹那的我已经消失了，换了一个新的心识，前一念的思想消失，下一刹那的心识产生了。所以说执著色心诸法有一个自我，这个是遍计执。